Выкладываю свое ИМХО, а точнее попытку развить тему не только в ключе мистики, но и психологии и физиологии подобных практик.
На данный момент материал еще очень сырой, но поскольку более полную работу на тему сюгендо мне делать лень, да и знаний непосредственно по теме у меня пока еще не достаточно - выкладываю просто как развитие темы, мои измышлизмы на тему санмицу, кудзи-кири и т.д.
Энергия должна течь сама, без использования воображения. Воображение используется только в случаях когда нужно задать настрой, но уж никак для «управления энергией». ИМХО – сначала энергия, а для этого ее нужно хотя бы пробудить, потом управление, но никак не наоборот. Можно энергию даже не копить, работать и так будет, хуже чем при полноценной работе, но и этого хватит если энергия пробуждена.
ИМХО кудзи-ин и кудзи-кири - это высокий уровень, перед ним нужно овладеть базой, о которой-то как раз в открытых источниках пишут крайне редко.
В разных школах, кецу-ин могут быть разными, а работают с ними – точнее получают эффекты одинаковые. Для этого нужно выстроить определенные связи, а это относится к базовым, и опять-таки редко описываемым практикам.
В теме «Микке на злобу дня :)» Kalidasa писал:
Quote
…Да в том-то и дело, что каких-то "канонов" использования кудзи-кири в сюгендо, в принципе, нет - гёдзя все "работали" на свой страх и риск, отбрасывая догматику в пользу эффективности - и экспериментировали, экспериментировали...
Часто это не описывают даже ученикам, те получают это как инициатические практики. Знание о реальных процессах передается когда ученик становится Мастером. Т.е. учитель и ученик садятся друг напротив друга, учитель показывает, а ученик настроенный на учителя – повторяет. При этом в нем реализуются те же состояния что и в учителе, он может этого даже не подозревать, думать что именно внешнее подражание дает эффект.
По этому доверять книгам не стоит. Книги могут быть полезны тому, кто уже владеет, полезны тем, что дают узнавание. Описывая не знающему человеку такой опыт, человек практикующий, описывает свой опыт через визуальные или кинестетические образы. Эти образы при правильной практике проявляются сами (это ИМХО самое главное, хотя бы по тому, что в древности те же шаманы не знали, что нужно что-то визуализировать – что шло – с тем и работали). Тому кто не пережил опыт – книги и описания дают только фантазии. Если же так сильно хочется, то нужно это изучать, выискивая внутреннюю составляющую, через которую реализуется внешняя. А это труд, причем большой, опасный и очень долгий… с тупиками, возвратами к началу и т.д. Внешнее подражание – не может породить внутреннее. Можно иметь машину, красивую и мощную, но не иметь топлива, которое как раз и позволит кататься. Еще раз опишу свое ИМХО – сначала внутреннее потом внешнее.
Смысл кудзи – вхождение в достаточно глубокий транс и самопрограммирование посредством отождествления себя с определенным духом и реализации в себе его аспектов. По этому нужно знать что это за дух, и знать его аспекты-способности. Кудзи-ин это практика требующая внутренней инициации, т.е. выполнив соответствующую многочасовую самонастройку практикующий встречается с духом и тот наделяет его возможностью применять определенные способности. Литературное описание из книги: Ниндзя: воины - тени" Г. Мазрукова
Quote
…Уже два часа сидел он перед алтарем миккё, созерцая мандалу с изображением гаруды. С каждой минутой его сознание становилось все более чистым, и ему казалось, что он не сидит в привычном для него положении сэйдза, а тихо возносится в заоблачные выси, туда, где обитают ками и небожители, парящие на облаках в царстве вечного спокойствия и прохлады. Его грудь медленно и равномерно вздымалась и опускалась, рождая глубокое дыхание, секрет которого был известен лишь ниндзя и "спящим в горах" - ямабуси. Не отрываясь, смотрел он на мандалу, и вот уже повелитель ночи Гаруда обрел жизнь и его пылающий взор проник в самое сердце Досана, наполнив его отвагой и сознанием собственной силы. Руки молодого ниндзя застыли в положении, символизирующем пылающий меч Фудо-мё - мистического повелителя Вселенной. Он все сильнее и сильнее пел заклинание - дзюмон, вызывающий дух Фудо-мё. Внезапно горячая волна пробежала по его спине сверху вниз, словно его позвоночник превратился в огненный столб, и вот уже меч Фудо-мё действительно пылает в его руках, заливая все вокруг ослепительным светом. Голос Досана обрел внезапно силу раскатов грома, и он почувствовал, как его тело стремительно увеличивается в размерах. Вот уже проломив крышу ветхого скита, его голова возносится вверх и, опуская глаза, он не видит своих ног: облака скрывают их, и лишь сияние волшебного меча у него в руках, да светлячки звезд нарушают торжественную темноту ночи. Драконы и демоны тенгу резвятся вокруг ног Досана, подчиняясь любому движению волшебного меча, а кругом, в белом снежном одеянии застыли верхушки гор, через которые он легко может перепрыгнуть - так велика сейчас его сила.
Поднял Досан глаза, а перед ним на пятицветном облаке сидит божественный воин - Мариси-тен, дарующий свою чудовищную силу тем, кому довелось хоть раз взглянуть в его глаза. Хочет поднять взор Досан, но страх сковал его сердце, а голова как-будто налилась свинцом. Но тут волшебный меч тихо зазвенел в его руках, словно струна, и страх прошел. Поднял Досан глаза к страшному лику божества и увидел, что взор его излучал нестерпимо яркий свет, словно сама Аматэрасу Омиками вышла из пещеры, где долго пряталась. Жжет глаза небесный огонь, слезы текут по лицу Досана, но он смотрит и смотрит в расплавленное, белое до синевы марево и внезапно взгляд его проваливается в темноту ночи, словно холодом дохнуло вдруг из очей Мариси-тена и почувствовал вдруг Досан гулкое ледяное дыхание Вселенной - это ветер бессмертия струился из глаз небесного воина, окутывая его белым холодным туманом, и вот уже плывет молодой ниндзя на облаке над вершинами гор, освещаемый светом луны, а меч в его руках уже не горит, а светится ровным голубоватым светом и знает Досан отныне, что нет на свете хорошего и плохого, нет добра и зла, жизни и смерти, ибо только там, где есть белое, может появится черное, и лишь жизнь, возникая, порождает смерть, но это лишь мгновения, крохотный кусочек среди тысяч и тысяч кальп вселенского молчания и вечной пустоты, где постоянно лишь одно - время...
Как описано выше данная работа проходила с использованием мандалы и «погружением в нее». Причем в данном случае не было использовано никаких визуализаций или иных фантазий. Подобная работа возможна при следующих условиях: - мандала - знание ее элементов и смысла (про логические связи см. ниже). Так же мандала воздействует на сознание и подсознание через цвета и геометрическое фигуры (фигуры и цвета попадая в сферу внимания оказывают воздействие на сознание и подсознание). - мантра – знание ее назначения, контроль дыхания, воздействие на сознание, подсознание и даже нервную систему. Практикуя котодама – помимо воздействия звуков на практикующего и дыхательной практики сопутствующей произношению звуков и их мистических комбинаций, у практикующего в результате веры и многоразового повторения формируются логические связи (можно сказать привычка верить и наделять звуки мистической силой), что еще больше усиливает воздействие. Вибрация звуков так же позволяет «оживить» тело и нервную систему (а так же восстанавливать и развивать), посредством вибраций. - мудра – положение тела и рук, помимо уже описанных логических связей, неподвижность ведет к вхождению в транс. Так же в асана позволяет изменять уровень комфорта и внутреннее состояние (давление, стимуляция внутренних органов, нервной системы). В случае с печатями (кецу-ин) так же используется то что наш изрядная часть мозга ориентирована на работу рук (наибольшее значение и объем мозга – идет на большой палец - отражение элемента пустоты на руке), и следовательно образуя руками различные печати, тем самым, производится стимуляция различных участков мозга, что ведет к изменению психического и физического состояния. Развивая чувствительность рук – практикующий стимулирует развитие и работу мозга. Замечу что в теме «Микке на злобу дня :)» Kalidasa писал:
Quote
…чтоб полноценно "работать" с этими мандалами, вначале тщательно изучают их элементы - божества, аспекты, атрибуты, и др, работают с кругом биджа-мантр и с кругом гласных (сонант), только после этого переходят к общим практикам. ...
Приступать сразу к сложным практикам санмицу – по сути бессмысленно без развития мозга, удаления физических и психических блоков, изучения отдельных составляющих системы. - сильная вера - трансовое состояние. В данном случае достигнутое через длительное неподвижное сидение, эмоционально-волевой настрой на достижение данного мистического опыта, и самопрограммирование посредством санмицу (трех таинств). Человеческое сознание способно концентрироваться всего на двух объектах (в силу строения мозга – полушария всего два). Из-за этого выполнение трех – волевых действий (мантра, мудра, мандала) – позволяет заполнить сознательную часть и открыть доступ к подсознательной. Одно из трех действий будет совершаться на автомате.
Еще одно литературное описание кудзи-кири, из повести «Монах и кошка (Кайдан)» Д. Трускиновской:
Quote
…Перед тем, как поселиться в монастыре, он обучался у горных отшельников… - Фудо-ме... - прошептал Бэнкей, призывая на помощь Пылающий меч. Он соединил перед грудью руки. Это уже были не руки, а пребывающий в ножнах меч карающего божества. - Фудо-ме! - позвал Бэнкей, призывая меч к действию. - Фудо-ме!… …Бэнкей внезапно сделал выпад вперед. И рассек правой рукой воздух слева направо. Следующим резким взмахом он прочертил воздух сверху вниз. И увидел, как вспыхнули две серебристые полосы. Пока они не погасли, Бэнкей нанес по воздуху новый стремительный удар слева направо, и еще один сверху вниз. Линии, не угасая, образовали первый квадрат решетки Кудзи-кири. - Фудо-ме! - ощущая свою напряженную ладонь лезвием священного Пылающего меча, воскликнул Бэнкей. Главное было - верить и наносить столь быстрые удары, чтобы удержать свечение, пока не будет выстроена вся решетка из девяти полос, пяти продольных и четырех поперечных. - Кудзи-госин-хо! - разрывая ее руками, крикнул Бэнкей. Теперь он был готов к схватке… …Бэнкей молча соединил руки перед грудью, пряча в воображаемые ножны Пылающий меч Фудо-ме…
Замечу что практикующих буддизм алмазной колесницы (так же известный как японские Сингон и Тендай, и тибетская Ваджраяна) абсолютно и совершенно не волнуют меридианы, потому что они практикуют печати как символы единения с Буддами (В.Момот "Мистическое ниндзюцу" ГЛАВА 5 ПРАКТИКА РАБОТЫ С ЭНЕРГИЕЙ ВЛИЯНИЯ МАНДАЛЫ ДХЬЯНИ-БУДД) и достижения состояний конкретных Будд через Санмицу.
Жесты играют огромную роль в жизни человечества и прежде всего в общении между людьми. Однако в тайных кланах они были возведены в ранг особой культуры, наполняющей каждую секунду осознанной жизни воинов Тени, Ночи, Тумана и их собратьев из многочисленных тайных сообществ
Жители нашей страны узнали о тайных жестах из фильмов о "невидимках" (ниндзя) и экзотика этих ритуальных действий покорила сердца очень многих наших читателей. Поэтому мы и начнем свой рассказ именно с "пальцовок". Так на жаргоне отечественных поклонников боевых искусств называются формы сложенных рук, в основе которых лежат хитросплетения пальцев. Все девять классических пальцовок являются производными сложенных ладоней. Первая форма: большие и указательные пальцы совмещены и выпрямлены; остальные - согнуты, сцеплены и находятся между ладонями, рис.1. (см. ниже)
Вторая форма: то же, но средние пальцы загнуты за указательные, и их кончики соприкасаются с кончиками больших пальцев, рис.2.
Третья форма: выпрямлены большие пальцы, мизинцы и безымянные. Остальные согнуты, сцеплены и находятся между ладоней. Безымянные пальцы при этом соприкасаются лишь кончиками и образуют "шалашик", рис.3.
Четвертая форма: выпрямлены большие пальцы; остальные - переплетены, согнуты и не находятся между ладонями, а охватывают кисти рук сверху, рис.4.
Пятая форма: все пальцы согнуты, сцеплены и находятся между ладонями, рис.5.
Шестая форма: все пальцы обеих рук растопырены, выпрямлены, а большие и указательные совмещены друг с другом кончиками, рис.6.
Седьмая форма - указательный палец левой руки зажат в кулаке правой, остальные пальцы левой руки сжаты в кулак, рис.7.
Восьмая форма сложнее остальных, хотя согнуты лишь средние пальцы. Они охватывают разноименные безымянные пальцы, которые выпрямлены и зажаты между разноименными указательными и средними пальцами. При этом указательные пальцы сложены "шалашиком", а мизинцы и большие пальцы соприкасаются друг с другом по всей длине, рис.8.
Девятая форма-кулак левой руки, охваченный с торца ладонью правой руки, рис.9.
Каждая из этих форм - пальцовок имеет "внутреннее" и "внешнее" значение и сопутствующие звуки. Первое расшифровывает тайную суть позы пальцев, второе - несет функции названия.
Внутреннее значение форм сводится к следующему: 1. Энергия ума и тела и звук "рин". 2. Контроль над энергией и звук "пис". 3. Гармония с природой и звук "тох". 4. Создание (леение) себя и других и звук "кай". 5. Предупреждение (предчувствие) опасности и звук "жин". 6. Познание мыслей других (знание и мысли других), звук "зай". 7. Контроль над элементами (первоэлементами) природы, звук "цса". 8. Перемещение (власть) в пространстве и времени, звук "ретсу". 9. Просветление. Звук "зен". Названия форм в русской транскрипции седующие: 1. "Докко-ин". Тибетский знак молнии и грома. Внешний звук "Рин". 2. "Дан-нонго-ин". Одно из значений "Знак великого бриллианта" (знак Большого алмаза). Внешний звук "Пуо". 3. "Сото-джиши-ин". Знак полыхающей лавы. Внешний звук "тох". 4. "Гебаку-кен-ин". Одно из значений "Знак внезапного озарения". Внешний звук "Кай". 5. "Наи-баку-кен-ин". Одно из значений "Знак внутреннего внезапного озарения". Внешний звук "жин". 6. "Ниши-кин-ин". "Знак священного перстня". Внешний звук "Зай". 7. "Ши-кен-ин". "Знак озарения знания". Внешний звук "Ретсу". 8. "Уши-джичи-ин". "Знак внутренней алавы". Внешний звук нечто среднее между "Сча" и "ща". 9. "Онгио-ин". "Знак измененного облика". Внешний звук "зен". Вся эта группа "пальцовок" относилась к жестам "куджи-ин" и, кроме упомянутого поряда исполнения в ритуалах, могла иметь и другие. Один из них в порядке прочтения звукоряда следующий; "ща", "то", "хей", "рии", "зай", "ретсу", "кин", "жин", "зен".